Skip to content
Псой Короленко Джесси Рассел

Философия творчества, культуры и искусства (комплект из 2 книг) Николай Бердяев

У нас вы можете скачать книгу Философия творчества, культуры и искусства (комплект из 2 книг) Николай Бердяев в fb2, txt, PDF, EPUB, doc, rtf, jar, djvu, lrf!

Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немало внимания феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа. Просветители, например немецкий философ и писатель Гетхольд Эфраим Лессинг — , утверждали, что нравственный прогресс человечества соотносится с чередованием религий.

Исторические эпохи, сменяя друг друга, развертывают картину человеческого восхождения. Здесь просматривается аналогия с возмужанием отдельного человека.

Три возраста можно насчитать у человека. Их можно обнаружить и у всего человеческого рода. Но вот что интересно. По мысли философа, эти этапы нравственного прогресса легко отыскать, если обратиться к истории. Они в общем соотносятся с чередованием религий. Исторические эпохи, сменяя друг друга, развертывают вместе с тем картину человеческого восхождения.

Метки, своеобразные вехи истории культуры, — три религии: Каждая из них — этап восхождения человеческого рода. Разложив поначалу единое неизмеримое на ряд измеримых частей, человек естественным образом подошел к многобожию и идолопоклонству.

Неизвестно, сколько миллионов лет, рассуждает Г. Лессинг, человеческий разум блуждал бы по ложным путям. Но Богу угодно было придать проблескам человеческой мысли верное направление. Грубый, полудикий человек связал свое поведение с примитивным представлением о воздаянии и каре. Так, по мнению философа, и вели себя древние израильтяне. Ветхий Завет возвещает детство человечества. Сначала Бог приучил иудеев к мысли о том, что у еврейского народа есть Верховное Существо.

Затем Он вывел этот народ из Египта и поселил в Ханаане. Так в сознание человеческого рода вошло представление о монотеизме. Бог приучил израильтян к понятию Единого. Подобно ребенку, этот народ, однако, воспринял лишь такое воспитание, которое реализуется с помощью непосредственных, чувственно воспринимаемых наказаний и наград. Размышляя о судьбах иудаизма, который соотносился еще с грубым духовным состоянием мира, Лессинг тем не менее задается вопросом: Под влиянием более чистого вероучения персов евреи, по словам Лессинга, познали в своем Иегове не просто величайшего из всех национальных богов, но Бога Всевышнего.

Постепенно взрослел человеческий род — переходил от детства к отрочеству. Достиг он в своем развитии такой стадии, когда для обоснования морального поведения нужными оказались более благородные и достойные побуждения. Настало время, когда вера в иную истинную жизнь, которую можно обнаружить за пределами земного существования, стала обнаруживать свое влияние на людей.

Это уже другая стадия — христианство. Оно взывает к высшим мотивам поведения. Лессинг высоко оценивал христианство, возвеличивая в нем моральную сторону. Учение о всеобщей любви, требование добродетельных поступков, по мнению философа, обеспечивало этому учению победу над другими религиями. Он подчеркивал, что для того, чтобы. Но означает ли высокая оценка христианской святости, что духовная эволюция человеческого рода завершается именно этой религией?

По мнению Лессинга, человечество не остановится на данной стадии. Именно в эту пору нравственность окажется универсальным, безоговорочным, безусловным принципом поведения. Новый Завет устареет в той же мере, как и Ветхий Завет. Третье мировое состояние грядет не сразу. Оно непременно потребует предварительных ступеней. Эта мысль Лессинга о постепенном взращивание морали, о терпеливом продвижении к высшим ступеням духа содержит в себе глубокий смысл.

Радикальные и скороспелые программы переделки мира, отторгнутые от духовных традиций, нанесли человечеству немалый ущерб. На этом фоне впечатляющим и одухотворенным кажется суждение великого немецкого мыслителя: В области искусства это как никогда прежде становится предельно наглядным в новых задачах, на решение которых отдаются силы, ранее предназначавшиеся храму, и церкви, и изображению Бога. Великие художники любой эпохи не являются функционерами духа времени.

Они непосредственно связаны с духом времени. С религиозной точки зрения появление религии вполне объяснимо: Но понять феномен религии пытались и светские мыслители, многие из которых были неверующими. Французский религиозный мыслитель Этьен Жильсон — полагал, что между философией и теологией должна существовать глубинная связь. Богословие начинается с катехизиса, разъясняющего Символ веры. Эти слова коренятся в религиозном опыте и обоснованы верой в откровенное слово Бога.

Этим решаются все вопросы богословского метода, отношения веры и разума, богословия и философии. Дело идет о вере, а не о знании.

Жильсон считал, что богословие не может обойтись без философии. Богословие само не создает философию, оно должно найти ее, чтобы использовать. Философия может сослужить службу богословию. Именно с ее помощью богословие обретает структуру и дух подлинной науки, то есть отливается в форму системы заключений, строго выведенных из некоторых положений в основу принципов.

Ясперс высоко оценивал рождение мировых религий. Они стали источником новых социокультурных ценностей, идеалов. Лессинг утверждал, что нравственный прогресс человечества соотносится с чередованием религий. Культурологи и философы с давних времен описывали рождение религии.

Особое внимание они уделяли исторически ранним формам верований. Жильсона по культурологии и истории мысли. Шаманизм — это религиозные представления и культовые действия, в основе которых лежит вера в возможность шаманов быть посредниками между человеческим сообществом и миром духов.

Истоки шаманизма прослеживаются в глубине веков. Судя по всему, ему по меньшей мере от 30 до 40 тыс. Своими корнями он уходит в эру палеолита. Большинство из них представляют собой виды, которые населяли ландшафты каменного века: В нескольких из этих пещер находятся рисунки и рельефы странных фигур, сочетающих в себе черты человека и животного, которые, вне всяких сомнений, представляли древних шаманов. Центральное верование шаманизма — существование двух миров, тесно прилегающих друг к другу, которые перекрещиваются, но сохраняют автономию.

Это физический мир, в котором мы живем, и духовный мир, населенный силами, которые направляют и контролируют физический мир. Его вторжение в наш мир может принести исцеление или болезнь, удачу или невезение.

Духовный мир параллелен всей нашей жизни на физическом уровне — так, каждое дерево, животное или камень обладает собственным духом. Причинить им вред или обидеть — значит накликать беду. Таким образом, наше взаимодействие с духовным миром приобретает огромное значение. Именно здесь решающую роль играет шаман.

Он способен войти в мир духов и установить контакт с силами духовного мира. Это достигается через состояние транса, когда шаман играет роль медиума посредника 1. Такие люди обладают значительной силой и авторитетом. В шаманских культурах ни одно важное решение не принимается без предварительного обращения к шаману. Когда приходит болезнь или лишения, шаман входит в духовный мир, с тем чтобы найти причину бедствия, а затем сообщает сообществу, какое нарушение или проступок его вызвало.

Шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми. Во многих смыслах они оказывались первыми психотерапевтами. Им же принадлежала пальма первенства в помощи людям. По сути, сила шамана лежит в овладении экстатическими техниками с использованием сновидений и трансовых состояний. Экстаз в своем первоначальном смысле означал альтернативное состояние сознания при осознании единственной мысли — восторга. Шаман также в совершенстве владел традиционной мифологией, системой верований и тайным языком племени, целительскими методами.

Сила и интенция шаманской культуры к воспроизводству идеальной реальности была предельно героической. Обряды посвящения, характерные для сибирского и центральноазиатского шаманизма, включают в себя ритуальную последовательность. При этом возникают настоящие галлюцинации того, как тело разрывают на части демоны или духи предков, оголяются кости, очищаясь от плоти, уходят воды, глаза выходят из глазниц.

Эти примеры показывают, что духовное открытие обычно вызывает мощное необычное состояние сознания. Антропологические, исторические и археологические исследования показали, что основные черты шаманизма и его технологий сакрального остались неизменными на протяжении десятков тысяч лет. Они пережили миграцию через половину земного шара, хотя многие аспекты культур претерпели драматические изменения. Этот факт позволяет предполагать, что шаманизм связан с теми уровнями человеческой психики, которые являются изначальными, временными и универсальными.

В чем сущность магии? А может быть, это фундаментальный элемент культуры? Несмотря на солидную исследовательскую традицию, которая существует в изучении магии, отечественный специалист С.

Чернякова, до сих пор исследователи обращали внимание либо на сакрально-культовый характер магии, останавливаясь лишь на субъективно-психологической стороне магических актов и недооценивая роль социокультурных факторов, либо на ее практический характер, видя в ней лишь средство для достижения целей и недооценивая роль идеальных факторов. При анализе феномена магии важно учитывать и ее социокультурные аспекты, и соответствующий ей тип ментальности образа мышления.

Итак, магия является не только культовой практикой, но и эффективной преобразовательной силой общества, представляет собой не только религиозно-мистический, но и социокультурный феномен. Магия — разновидность мистики, ее оперативная форма, практический оккультизм 1. Магия — это применение практических знаний на практике. Бердяев , исследователи тем не менее признают изначальную взаимосвязь этих явлений. С одной стороны, магия сыграла существенную роль в становлении и развитии религии и оказывается неотъемлемой частью любой религии, с другой — магическое сознание содержит в себе религиозные представления.

Таким образом, нет оснований противопоставлять магию и религию. Это разные, но родственные явления. Бог — высшая ценность религиозной веры, всегда так или иначе рассматриваемая как личность.

В самом широком смысле Бог есть сущность совершенная. В понятие совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим. В индуизме такая иерархия отсутствует.

Особенно хорошо развитие представления о Боге можно проследить в индийской мифологии: Поэтому они приносили людям нужные им блага, о которых их просили. В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такие могущественные природные силы и вещи, как ясное дневное небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т. Перед ними преклонялись еще наивно, как перед невидимыми, непонятными силами, стоящими за явлениями или действующими в самых естественных феноменах и управляющими ими, как перед духовными сущностями.

Вот почему эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем и каким человек не является, но хотел бы быть. Именно эти сущности вносят ясность и устойчивость в запутанное и шаткое человеческое существование.

Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа, позволяющего понять мир со всем его злом и страданиями, благодаря которым он находит объяснение и загадки собственной души. Бог как абсолютное духовное начало, которому приписывается атрибут всеведения, всемудрости;. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости. Представление о Боге как о творце и властителе Вселенной, источнике нравственного закона наиболее определенно обнаруживается в Библии.

Уже говорилось о теологической точке зрения. А что писали о происхождении религии светские мыслители? Одни культурологи считали, что религия сложилась как своеобразный ответ на страдания и лишения людей. Они искали утешения в этой многотрудной жизни и мечтали об иной жизни. Именно такие чувства и привели к рождению религии.

О таком мирочувствовании древнего грека писал, например, Фридрих Ницше. Философ описывал, как глубоко и проникновенно ощущал древний грек трагизм жизни.

Другие считали, что источник религии — не бедствия людей, а чувство возвышенного. Однако русский писатель В. Вересаев оспорил эту точку зрения. В центре философских исканий Бердяева - удел человеческой личности. Предостерегая от утраты духовной свободы как в наступлении тоталитаризма, так и в торжестве гедонизма, Бердяев выдвигал идею нового, "небывалого" творчества, которую он стремится совместить с идеей "благородной верности" высоким ценностям традиционной культуры.

Первый том включает работы, посвященные главным образом темам творчества и культуры; в том числе - программное сочинение "Смысл творчества". Во второй том вошли произведения, посвященные искусству и литературе: Для специалистов - философов, эстетиков, культурологов, искусствоведов, а также читателей, интересующихся историей отечественной культуры. Философия свободы Николай Александрович Бердяев. Николай Александрович Бердяев - русский философ-идеалис… от Откровения о человеке в творчестве Достоевского Николай Александрович Бердяев.

Смысл творчества Бердяев Н. Николай Бердяев - - один из виднейших предс…. Опыт оправдания человека Бердяев Николай Александрович. В настоящем издании представлены известные сочинения вы… от Миросозерцание Достоевского Николай Бердяев. Николай Бердяев - один из виднейших представителей русс… от Смысл творчества Николай Бердяев. Николай Бердяев — один из виднейших представителей русс от Философия свободы Николай Бердяев.

В предлагаемой книге представлены произведения, относящ от Философия творчества, культуры и искусства. Том 2 Николай Бердяев. Во второй том вошли произведения, посвященные искусству от

Posted in (комплект